学习最快的办法是找个老师带，手把手地教，有针对性地教，你哪里不会就教哪里，你喜欢学哪个就先学哪个，而不是按步就班地，按课本顺序，一节一节地教。在这个教育模式熏陶出来的人，会形成以下几种成见：一、学习需要有老师；二、学习需要有计划有安排有节奏；三、学习需要有目标。这三个成见不能说错，它大多时候是对的，但是用这个思路来“学习”佛法就不对了。因为，一、佛法不是用来学习的，它是用来领悟及实践（即所谓修行）的。二、佛法本就不是可以用来学习的概念。你可以从无数个角度去阐释它，去拿实际中的例子来类比，用语言文字来说明，但是无法你说得多多，多具体，其实都无法形成佛法本身。
金刚经的第七品就是在讲这个道理。我们先来看原文：
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”“所以者何？”“一切贤圣皆以无为法而有差别。”
世尊在开始讲之前，先问了须菩提一个问题：“你说，如来自己，有没有得到‘无上正等正觉’呢？如来有讲过他证得的这个佛法吗？”
须菩提一听就觉得有猫腻，问就是事出有因啊，这个问题的答案如果很自然，那就不用问啊。所以他说：“如果我理解了您说的意思，压根没有所谓的‘无上正等正觉’，如来也没明确地讲过，什么什么就是佛法，如何学如何做就可以得佛法了。”
世尊问，为啥这么说？
须菩提解释说：“如来要讲的这个法，无是能讲的东西，也不是旁人听了就可以吸收的。它不是什么具体的法门或是方法论，却也不能说完全没有法门和方法论。”
世尊又问，这是为啥？
须菩提解释说：“因为那些真正得到了大智慧的人，他们的智慧，他们法是各不相同的。”
这一品的故事就讲完了。
当时的人，显然没有受到过当代教育模式的侵扰，应该不会有“学习”上的成见。但是人类自有文明以来，就有了文化传承，和其它只有基因传承的物种，形成了本质上的划分。所以当时，即使没有当代学习模式的干扰，人们也会有类似的认知——即，知识是可以讲可以说可以被理解可以传承的，不然文明就无法延续。
如来显然知道人们心中的这些成见，所以在讲法之前，就要先去破除这些成见。第六品正信希有分，算是一个铺垫，这一品算是延续——继续和听众说明一个道理——我讲的，并不是真正的佛法，真正的佛法不是能讲的，真正的佛法甚至不是唯一的。你们不要固执于我所说的任何话。
佛也并没有自己去说这些，他感觉得出来，须菩提是大体明白的，所以通过提问的方式，让须菩提这位学生代表把这些话说出来，这样远比佛自己去讲这些更有说服力。这种沟通或者说教育的方式，和古希腊大哲学家苏格拉底如出一辙。这是一种最能引导学生更快学习，并形成自己的见解的方式。
绝大多数人，都不喜欢被说教被填鸭，绝大多数人，都喜欢自己原创的思想（即使是错的）。同时，绝大多数人，却喜欢教别人，同时不喜欢别人固执自见，听不进自己说的。这些佛通通知道，佛不会批评他们，顺着他们的模式，让他们自己领悟出这个道理。其实才是更好的选择。但是能全让听众自己领悟吗？显然也不能啊。
细心的读者可能发现了，第六品中，佛就是在说教，须菩提问了个问题，佛用三个角度去认证问题背后的理念就不对。这一品，算是对沟通模式的一种找补——不能全是说教，也不能全是自悟，总要因人因事而异。在这一点，伟大的思想家都能同意，比如毛主席在《中国革命战争中的战略问题》里就说过：
列宁说：马克思主义的最本质的东西，马克思主义的活的灵魂，就在于具体地分析具体的情况。我们的这些同志恰是忘记了这一点。
第七品，最难理解的，其实是最后一句话的一个词——无为法。什么是无为法？我的理解就是，没有人为目的性不造作的天然之法。比如人，“饿了要吃饭，困了要睡觉”，算是一种无为法；而如果换个说法，“吃饭是为了活者，休息是为了更好地工作”，你发现这两句话的意思、结果是一样的，但是它就是一种有为法。至于哪一种说法的精神境界更高呢？不好说，取决于三观。三观不同的人，会有完全不同的答案。
但是很明显，佛法也并不是指自然法则这种规律，“无为”也不是“无目的”的意思，所以我上面的类比，并不恰当也不到位。因为饿了并不一定要吃饭，困了也并不一定要睡觉，这里要考虑的因素很多。甚至于单纯从吃饭睡觉上来讲佛法本身就是不取的，分析这个就成了佛洛伊德的精神分析学派了。
所以说：“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”
对“无为法”更深入的理解，显然是无法从这这一品中体悟到的。我们不妨先跳过这一概念，先品读后面的内容。